Lễ Thanh Minh: Cúng cho người đã khuất hay để thỏa mãn cảm xúc bản thân? Link to heading

Trong môi trường nói tiếng Trung, sự thánh hóa bản thân và những hành động tự làm mình cảm động đang trở thành một vấn đề đáng bàn. Liệu việc đốt biệt thự giấy cho người đã khuất có thực sự mang lại giá trị gì không? Thực tế thì những thứ như nhà cửa, xe cộ hay tiền giấy đều vô ích. Chỉ duy nhất kim nguyên bảo được làm từ giấy bạc mới là “tiền tệ” được chấp nhận ở thế giới bên kia.

Gần đây, tôi chú ý đến một tin tức khá thú vị tại Nam Thông, nơi người ta đốt những lâu đài giấy khổng lồ chiếm nửa con đường vào dịp lễ Thanh Minh. Việc đốt những thứ này liệu người đã khuất có cảm nhận được hay không thì chưa chắc chắn, nhưng người sống chắc chắn sẽ bị ấn tượng mạnh mẽ.

Tôi luôn không ủng hộ việc đốt đồ vật trong các buổi lễ tảo mộ. Mỗi khi cùng gia đình đi viếng mộ, tôi thường đùa rằng “đốt mấy tờ tiền vài trăm tỷ này, thế giới bên kia sớm muộn cũng bị lạm phát”. Nhưng lý do chính khiến tôi không thích điều này còn nằm ở chỗ khác. Khu vực tảo mộ thường có những không gian công cộng dành riêng cho việc đốt đồ, đôi khi người lạ cũng tham gia cùng. Điều này biến hoạt động đốt đồ thành một trò chơi so sánh giữa các gia đình.

Một số gia đình chỉ đốt giấy vàng truyền thống, trong khi những gia đình khác lại đốt tiền giấy mệnh giá hàng nghìn tỷ của Ngân hàng Thiên Địa. Một năm sau, họ bắt đầu đốt nhà giấy, rồi đến năm sau nữa là xe Rolls-Royce làm bằng giấy… Cuối cùng, việc đốt đồ cho người đã khuất dần dần trở thành một cuộc thi xem ai “hiếu thảo” hơn thông qua những món đồ xa xỉ như biệt thự giấy cao cấp.

Khi người thân còn sống, việc thể hiện lòng hiếu thảo khó mà đo đếm được. Nhưng khi họ mất đi, lòng hiếu thảo lại trở thành một cuộc đua lớn mỗi dịp Thanh Minh hoặc ngày giỗ.

Gần đây, tôi đọc được một câu chuyện về buổi họp phụ huynh. Giáo viên yêu cầu học sinh viết thư gửi cha mẹ trước buổi họp. Đến ngày họp, phụ huynh sẽ mở thư trên bàn học của con mình. Hầu hết các phụ huynh đều rất cảm động khi đọc những bức thư dài đầy tâm sự của con cái. Một phụ huynh thậm chí đã quay video cảnh mình đọc thư - trong khi những phụ huynh khác cầm những bức thư dày đặc chữ, người này lại chỉ thấy hai nụ cười được vẽ trên mảnh giấy.

Rõ ràng, người phụ huynh này đã sử dụng ngôn ngữ hình ảnh để nhấn mạnh rằng những bức thư này không phải là để gửi đến cha mẹ, mà là để so sánh lòng hiếu thảo. Trong hệ thống giáo dục kiểu mẫu, việc chỉ vẽ hai nụ cười dường như là một hành động phản nghịch, nhưng chúng ta không thể biết chính xác đứa trẻ đang nghĩ gì khi viết thư.

Tôi từng từ chối viết thư biểu diễn kiểu này trong buổi họp phụ huynh hồi xưa. Khi thầy cô hỏi tại sao tôi không viết, tôi trả lời rằng “mình gần đây không phạm lỗi gì nên không cần ban ca an xu online tự kiểm điểm”. Thầy cô đành chịu và lo lắng rằng nhiều học sinh khác sẽ bắt chước tôi. Cuối cùng, tôi để nhật ký cá nhân trên bàn học để mẹ tôi không cảm thấy xấu hổ khi thấy bạn bè có những bức thư “biết ơn”.

Khi mọi người đều sử dụng cùng một khuôn mẫu để so sánh lòng hiếu thảo, nội dung không chỉ là yếu tố cạnh tranh, mà cách thể hiện của người diễn vai cũng rất quan trọng.

Hình dung một người mẹ ngồi trên khán đài sân bóng đá, chứng kiến con trai mình ghi bàn và bật khóc nức nở trước ánh mắt ngạc nhiên của đám đông - “Đó là con trai tôi! Đó là con trai tôi!”.

Nhưng nếu chúng ta loại bỏ tất cả khán giả xung quanh và chỉ để lại một mình bà ấy, liệu phản ứng đó có còn giống như vậy không? Tâm lý học đưa ra một giả thuyết khá thú vị về “sự thánh hóa bản thân” - một cơ chế tự vệ tâm lý giúp con người đạt đến trạng thái “thánh thiện” bằng cách so sánh bản thân với những người hoặc sự kiện xung quanh.

Sự cảm động xuất phát từ sự thánh hóa bản thân không nhằm phủ nhận tính thuần túy của cảm xúc, mà là phân tích sâu hơn về cấu trúc nội tại của nó. Đây là một phản xạ tâm lý tự nhiên, khó mà ngăn chặn hoàn toàn. Chúng ta chỉ có thể tự kiểm tra bản thân mà thôi.

Ví dụ, khi một người kể về mối tình tan vỡ, họ thường tập trung vào lỗi lầm của đối phương và đặt mình vào vị trí nạn nhân. Họ tự thánh hóa bản thân bằng cách đổ lỗi cho các yếu tố bên ngoài, tránh tạo ra sự tự tiêu hao nội tâm.

Người Trung Quốc không coi tội lỗi là kết quả của ý chí tự do, mà là kết quả của những tác động trái ngược với “bản tâm” của mình. Họ tin rằng chỉ cần hành động theo “bản tâm”, con người chắc chắn sẽ có đức hạnh. Do đó, sự ăn năn của họ không bao giờ đi sâu vào việc tự kiểm điểm toàn bộ hành động và chịu trách nhiệm, mà chỉ là một dạng tu dưỡng nội tâm lịch bóng đá trực tiếp dựa trên “bản tâm” sẵn có.

—— Trích từ Linh Chi Vũ của Đặng Hiểu Mông

Khi viết bản kiểm điểm hồi cấp hai, tôi nhận ra rằng sự ăn năn thực chất là tìm kiếm “chiếc đinh sắt gây ngã ngựa của Nã Phá Luân”. Dù đó có phải là sự thật khách quan hay không không quan trọng, miễn là mục đích ban đầu tốt đẹp, nhưng vẫn tồn tại một con “bướm” nào đó dẫn đến hậu quả xấu nhất.

Áp dụng điều này vào ví dụ khác. Nếu việc đốt nhà giấy gây cháy, mục đích ban đầu là “hiếu thảo”, nhưng lửa cháy không thể đổ lỗi cho lòng hiếu thảo, vì vậy “con bướm” phải là một cơn gió. Trong trường hợp hỏa hoạn, lòng hiếu thảo vẫn đứng đầu.

Nếu không bước vào chu trình ăn năn, luật lệ của sự tự cảm động vẫn tồn tại - càng tự cảm động mạnh mẽ, mức độ phô trương càng cao.

Dựa vào kích thước của ngôi nhà giấy, lòng hiếu thảo của bạn sẽ trở thành lá chắn vững chắc; khi nhìn vào bức thư của con trong buổi họp phụ huynh, bạn sẽ muốn khoe với những phụ huynh khác về lòng hiếu thảo của con mình; người mẹ khóc vì con trai đá bóng thu hút sự chú ý của mọi người xung quanh; sau khi chia tay, bạn có thể miêu tả đối phương như một kẻ ác quỷ nhưng vẫn khoan hồng tha thứ…

Nếu nhìn kỹ hơn, bạn sẽ nhận ra rằng đằng sau mỗi hành động tự cảm động đều tiềm ẩn một dạng “ăn năn” cụ thể. Tuy nhiên, đó là một câu chuyện khác.

Trong bài gốc, tất cả từ “người chết” đều được thay thế bằng “người đã khuất” để tránh trở thành tài liệu cho sự thánh hóa bản thân.